著者: レイ・ダリオ
編集者: ブルース
みなさん、メリークリスマス（キリスト教徒でなくても！）
昨日はクリスマスでした。家族三世代と楽しい時間を過ごしながら、思わずこんなことを考えてしまいました。核となる資産としての理念の重要性、正と負の外部性（善と悪）の定義、そして社会資本の喪失がもたらす「地獄への転落」についてです。
I. 原則: 最も中核となる無形資産
私の考えでは、人生で最も重要な資産は優れた原則の集合体です。なぜなら、それらは個人の意思決定の根底にあるアルゴリズムを構成するからです。原則は私たちの効用関数とその実現経路を形作ります。最も基本的な原則は、私たちの価値の順位付けに関係し、極限状況におけるゲームの好み（つまり、何のために命を危険にさらしてもよいかという信念）さえも決定づけます。
これに基づいて、私は次のような監査と反省を行いました。
- 私たちの現在の行動規範は、キリスト教や他の宗教の教義とどの程度一致しているでしょうか?
- 私たちは合意に基づく契約原則を持っているのでしょうか、それとも原則の衝突により「ゼロサムゲーム」に陥ってしまうのでしょうか?
- どのような普遍的な原則が公共財として全人類に共有できるでしょうか?
- これらの原則の供給側（ソース）はどこにあるのでしょうか?
- 文明が進歩するにつれて、これらの原理はどのように進化を遂げてきたのでしょうか?
歴史的に見ると、人類社会の形成以来、様々な地域文明が比較的閉鎖的な環境の中で、独自の理念と宗教を発展させてきました。地理的環境の違いはあるものの、あらゆる社会に共通する核心的な要請は極めて一貫しています。それは、個人の行動を規制し、取引コストを削減し、社会的な協力を実現するための、非公式な制度群の必要性です。これらの理念は「聖典」に記されています。言い換えれば、宗教の起源は、社会統治のためのインセンティブメカニズムを提供し、個人の行動を集団の最適解へと導くことにあります。
宗教の大部分は、超越的な信念を持っているか、儒教のように世俗的な倫理に重点を置いているかに関係なく、次の 2 つの部分で構成されるハイブリッドな契約です。
- 社会ガバナンスガイドライン: 社会福祉全体の向上を目的としたインタラクティブな原則。
- 迷信: 論理実証主義を超越した信念体系。
これらの超自然的な前提（処女懐胎や復活など）は、文字通り解釈するとしばしば実証的な裏付けを欠きます。しかし、比喩として捉えると、異文化間の同型性を示すことになります。対照的に、様々な宗教における「社会協力」という非超自然的な原理は驚くほど類似しています。もし、精巧な形式のみに焦点を当て、これらの中核的な動機付けの原理を無視するならば、宗教的祝祭は意味のない消費者の象徴へと堕落してしまうでしょう。
私は超自然的な力を信じていないため信者ではありませんが（未検証の先験的仮定を受け入れる気はありません）、宗教に内在する進化論的な知恵を高く評価しています。例えば、「隣人を自分のように愛せ」や「カルマ」は、ゲーム理論における相互利他主義を体現しています。
メカニズム設計の観点から見ると、個人が相互作用において「受け取るよりも多く与える」戦略を採用すると、極めて高い付加価値が生み出されます。つまり、与える側のコストは、受け取る側の限界便益をはるかに下回ることが多いのです。こうした正の外部性の蓄積は、ゼロサムではない「win-winの関係」を生み出し、社会全体の産出量と厚生を大幅に向上させます。
私にとって「スピリチュアリティ」とは、個人がより大きなシステムの一部であるという意識と、局所最適化（つまり、全体の善を犠牲にして極端な自己利益を追求すること）ではなく、システム最適化を追求する傾向を指します。これは道徳的な要請であるだけでなく、効率的な運用論理でもあります。残念ながら、善と悪に関するこの共通の価値観は、現代社会において深刻な信用の喪失に直面しています。
もちろん、私は絶対的な平和を主張しているわけではありません。生存に関わるレベルでの和解不可能な紛争においては、闘争は必要な外的制約となります。しかし、私が提唱する原則は、超自然的な仮定や些細な事柄のために無駄な損失を被らないこと、そして正と負の外部性（善と悪）の根本的な定義を曖昧にしないことです。
II. 善悪の定義と人的資本の道徳的属性
善と悪とはいったい何でしょうか？
現代の文脈では、「善と悪」を「個人の利益の増減」と単純化してしまうことがよくあります。経済学の観点から見ると、「善」とは社会全体の効用を最大化する行動（正の外部性）であり、「悪」とはシステム全体の利益を損なう行動（負の外部性）です。
性格の評価はこの論理の延長線上にある。良い性格とは、集団の利益に尽力し、それを最大化することを可能にする心理的資産である。一方、悪い性格とは、弱点や逸脱行動によって社会福祉の損失につながる性格である。
個人と社会の両方にとってパレート改善を達成できる行動パターンが存在すると、私は固く信じています。宗教的な言説は様々ですが、「勇気」「誠実さ」「節制」といった資質を尊ぶことは、複雑な社会の機能を維持するために不可欠な合意であるため、世界的なコンセンサスとなっています。
III. 「衰退路線」を辿る現在の社会状況
個人的には、私たちは比喩的に言えば「地獄のような過程」にあると考えています。これは、社会のほとんどの構成員が善悪に関する合意の拠り所を失っていることを意味し、この合意の喪失は社会が極めて高い代償（地獄のような代償）を払うことになるでしょう。
より具体的には、私たちの社会契約のコンセンサスは崩壊しつつあります。現在の支配的な原則は、単なる自己利益の最大化、つまり金銭と権力の絶対的な略奪へと堕落してしまいました。こうした価値観の変化は、文化的な産物に鮮やかに反映されています。私たちには、道徳的に説得力のあるロールモデルが不足しているのです。
悪い行いが成功への近道とみなされ、幼い子供たちが適切な「動機付けのテンプレート」を欠いた環境で育つと、その結果は悲惨なものとなります。薬物使用、暴力、自殺、そして貧富の格差の拡大は、社会規範の崩壊の兆候であると同時に、その一因でもあります。
皮肉なことに、歴史を通して多くの信者が、超自然現象の解釈権をめぐる争いや個人的な利益のために、教義における協力の原則を放棄してきました。このモラルハザードは、宗教的信仰における有益な社会規範を誤って拒絶することにつながり、制度的空白を生み出しました。
要約
技術革新によって生産性が飛躍的に向上したにもかかわらず、技術は単なるてこに過ぎず、利益と破壊の両方を増幅させる可能性があると私は考えています。歴史は、技術革新が紛争を根絶したわけではないことを示しています。
良い知らせとしては、既存のテクノロジーツールキットの巨大な力を考慮すると、相互利益の原則に基づいた健全なルールブックを再構築できれば、あらゆる体系的危機を解決できる立場にあるということです。
